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T01n0025_p0402c02║   
T01n0025_p0402c03║   
T01n0025_p0402c04║   起世 因本經卷第八
T01n0025_p0402c05║   
T01n0025_p0402c06║   　　　　隋天竺沙門達摩笈多譯
T01n0025_p0402c07║   三十三天品下
T01n0025_p0402c08║   「諸比丘！若當有時諸外道輩，或復波利 婆羅
T01n0025_p0402c09║   闍迦，來向汝處，問汝等言：『諸長老輩！何 因
T01n0025_p0402c10║   何 緣，有一 種人，為彼非人之 所恐怖？於一
T01n0025_p0402c11║   種人，復不為彼非人恐怖？』其諸外道，作是
T01n0025_p0402c12║   問者，汝等應當如是報言：『諸長老輩！此有
T01n0025_p0402c13║   因緣。何 以 故？世 間之 中，有一 種人，習行
T01n0025_p0402c14║   非法，彼有邪見、有顛倒見，彼等既行十不
T01n0025_p0402c15║   善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒。以 作
T01n0025_p0402c16║   此十不善法故，護生之 神，漸漸捨離。如是
T01n0025_p0402c17║   等輩，若百若千，唯留一 神，總而守護。譬如
T01n0025_p0402c18║   牛群，或復羊群，若百若千，其傍唯有一 人守
T01n0025_p0402c19║   視。如是如是，護神少故，恒為非人之 所恐
T01n0025_p0402c20║   怖。有一 種人，言語如法，不行邪見，不顛倒
T01n0025_p0402c21║   見。彼等既行如是十善，正見正語，修 習善
T01n0025_p0402c22║   業，是一 一 人，則 有無量、若百千神，來其守
T01n0025_p0402c23║   護。以 是因緣，此人不為非人之 所恐。譬如
T01n0025_p0402c24║   國王若王大臣，其一 一 人，則 有若百若千人
T01n0025_p0402c25║   輩之 所守護。』
T01n0025_p0402c26║   「諸比丘！世 間人輩，有如是等姓名字者，其
T01n0025_p0402c27║   非人中，亦有如是等諸名字。諸比丘！人間
T01n0025_p0402c28║   所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居停 住
T01n0025_p0402c29║   處，其非人中，亦有如是舍宅之 名、諸王坐
T01n0025_p0403a01║   處。
T01n0025_p0403a02║   「諸比丘！一 切街巷四衢道中、屈曲陌等，或
T01n0025_p0403a03║   屠膾坊、或復空窟，並 悉不虛，皆有眾神，及
T01n0025_p0403a04║   諸非人之 所依止；又復屍陀林壑之 中，及
T01n0025_p0403a05║   諸惡獸所行道路，悉有非人；凡一 切樹，高一
T01n0025_p0403a06║   尋、圍一 尺，即有神祇，在上依住 以 為支提。
T01n0025_p0403a07║   諸比丘！一 切世 間，若男子及女人，從生已
T01n0025_p0403a08║   來，有諸天神，常隨逐行，不相遠離。唯習行
T01n0025_p0403a09║   惡及命終時，方始捨去，略說如上。
T01n0025_p0403a10║   「諸比丘！閻浮提人，有五 種事 勝瞿陀尼。何
T01n0025_p0403a11║   等為五 ？一 者勇 健 、二 者正念、三者閻浮佛
T01n0025_p0403a12║   出世 處、四者閻浮是修 業地、五 者閻浮行梵
T01n0025_p0403a13║   行處；其瞿陀尼，有三事 勝閻浮提人。何 等
T01n0025_p0403a14║   為三？一 者饒牛、二 者饒羊、三瞿陀尼饒摩
T01n0025_p0403a15║   尼寶。其閻浮提，有五 種勝弗婆提人，略說
T01n0025_p0403a16║   如前 ；其弗婆提，有三事 勝閻浮提人。何 等為
T01n0025_p0403a17║   三？一 者彼洲最極大故、二 者彼洲廣含諸渚、
T01n0025_p0403a18║   三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五 種事 勝
T01n0025_p0403a19║   欝多羅究留，五 種如上；其欝多羅究留，
T01n0025_p0403a20║   有三種事 勝閻浮提。何 等為三？一 者彼人無
T01n0025_p0403a21║   我我所、二 者壽命最極長故、三者彼人有勝
T01n0025_p0403a22║   行故。其閻浮提，有五 種事 勝閻魔世 諸眾
T01n0025_p0403a23║   生輩，亦如上說；其閻魔世 ，有三種勝閻浮
T01n0025_p0403a24║   提人。何 等為三？一 壽命長、二 身形大、三有
T01n0025_p0403a25║   自然衣食活命。閻浮提人，有五 種勝龍、金翅
T01n0025_p0403a26║   鳥，五 種如前 ；龍及金翅，有三種勝閻浮提
T01n0025_p0403a27║   人。何 等為三？一 壽命長、二 身形大、三宮殿
T01n0025_p0403a28║   廣。閻浮提人，有五 種事 勝阿修 羅，如前 所
T01n0025_p0403a29║   說；其阿修 羅，有三種事 勝閻浮提。何 等為
T01n0025_p0403b01║   三？一 者長壽、二 者色勝、三受樂多，如是
T01n0025_p0403b02║   三事 ，最為殊勝。
T01n0025_p0403b03║   「諸比丘！四天王天有三事 勝，一 宮殿高、二
T01n0025_p0403b04║   宮殿妙、三者宮殿最勝光 明；三十三天亦
T01n0025_p0403b05║   三事 勝。何 等為三？一 者長壽、二 者色勝、三
T01n0025_p0403b06║   者多樂。如三十三天，其夜摩天、兜 率陀天、
T01n0025_p0403b07║   化樂天、他化自在天、魔身天等，當知悉有
T01n0025_p0403b08║   三種勝事 ，如忉利 天勝閻浮提人；其閻浮
T01n0025_p0403b09║   提，有五 種勝諸天種輩，如上所說，汝應答
T01n0025_p0403b10║   知。
T01n0025_p0403b11║   「諸比丘！此三界中，有三十八 諸眾生類。何
T01n0025_p0403b12║   者是其三十八 種？諸比丘！欲界之 中有十二
T01n0025_p0403b13║   種，色界中有二 十二 種，無色界中復有四種。
T01n0025_p0403b14║   諸比丘！於中何 者是其欲界十二 種類？所謂
T01n0025_p0403b15║   地獄、畜生、餓鬼、人、阿修 羅、四天王天、三
T01n0025_p0403b16║   十三天、夜摩天、兜 率陀天、化樂天、他化自
T01n0025_p0403b17║   在天、魔身天等，此名十二 。何 等色界二 十
T01n0025_p0403b18║   二 種？謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光
T01n0025_p0403b19║   天、少光 天、無量光 天、光 音天、淨天、少淨
T01n0025_p0403b20║   天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣
T01n0025_p0403b21║   天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見
T01n0025_p0403b22║   天、善現天、阿迦膩吒天等，此二 十二 屬於
T01n0025_p0403b23║   色界。其無色界四種者，謂空無邊天、識無
T01n0025_p0403b24║   邊天、無所入 天、非想非非想天，此四種
T01n0025_p0403b25║   類屬無色界。
T01n0025_p0403b26║   「諸比丘！其世 間中，有四種雲，白雲、黑雲、赤
T01n0025_p0403b27║   雲、黃雲。諸比丘！其四種中白色雲者，多有
T01n0025_p0403b28║   地界；黑色雲者，多有水界；赤色雲者，多有火
T01n0025_p0403b29║   界；黃色雲者，多有風界。汝等應當作如是知。
T01n0025_p0403c01║   諸比丘！世 間復有四種大天。何 等為四？所
T01n0025_p0403c02║   謂地多大天、水多大天、火多大天、風多
T01n0025_p0403c03║   大天。諸比丘！曾於一 時，地多大神，發
T01n0025_p0403c04║   是惡見，心自念言：『於地界中，無有水火
T01n0025_p0403c05║   及以 風界。』諸比丘！我爾時詣彼地天邊，告
T01n0025_p0403c06║   彼地多大天神言：『汝天實有如是惡見，云 地
T01n0025_p0403c07║   界中無水火風三大界也？』彼答我言：『實爾，
T01n0025_p0403c08║   世 尊。』我復告言：『汝天莫作如是惡見。何 以
T01n0025_p0403c09║   故？彼地界中，實有水火及以 風界。但 於其
T01n0025_p0403c10║   中，地界最多，是故地界偏 得名字。』諸比丘！
T01n0025_p0403c11║   我能知彼地多大天發如是念，斷其惡見，令
T01n0025_p0403c12║   彼歡喜，於諸垢中，得法眼淨，證果覺道，無
T01n0025_p0403c13║   有結惑，度疑彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨
T01n0025_p0403c14║   順法行。而白我言：『大德世 尊！我今歸依佛．
T01n0025_p0403c15║   法．聖僧 。大德世 尊！從今已後，我當奉持優
T01n0025_p0403c16║   婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等。歸
T01n0025_p0403c17║   佛法僧 ，清淨護持。』諸比丘！復有一 時，水大
T01n0025_p0403c18║   天神，亦如是念，生於惡見言：『水界中無有
T01n0025_p0403c19║   地界及火風界。』我知其意，往詣彼邊，問水
T01n0025_p0403c20║   天言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』我復告言：『汝天
T01n0025_p0403c21║   莫作如是惡見，其水界中，盡有地火及以 風
T01n0025_p0403c22║   界。』乃至火天風天亦爾，俱 有此見，佛既知
T01n0025_p0403c23║   已，悉往詰問，並 答佛言：『實爾，世 尊。』佛開其
T01n0025_p0403c24║   意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說如
T01n0025_p0403c25║   前 地大天神，除疑一 種來向我邊。諸比丘！
T01n0025_p0403c26║   此等名為四大天神。
T01n0025_p0403c27║   「諸比丘！世 間有雲，從地上昇，在虛空中，或
T01n0025_p0403c28║   有至一 俱 盧奢住 ，或二 或三俱 盧奢住 ，乃至
T01n0025_p0403c29║   六 七俱 盧奢住 。諸比丘！或復有雲，上虛空
T01n0025_p0404a01║   中一 踰闍那，或二 三四至五 六 七踰闍那住 。
T01n0025_p0404a02║   諸比丘！或復有雲，上虛空中百踰闍那，乃
T01n0025_p0404a03║   至二 三四五 六 七八 百踰闍那，停 而住 者。或
T01n0025_p0404a04║   復有雲，從地上空千踰闍那，二 三四五 六
T01n0025_p0404a05║   七千踰闍那住 ，乃至劫 盡。
T01n0025_p0404a06║   「諸比丘！或時外道波利 婆羅闍迦，來向汝邊，
T01n0025_p0404a07║   作如是問：『諸長老輩！有何 因緣，虛空雲中，
T01n0025_p0404a08║   有是音聲？』諸比丘！應如是答：『有三因緣，共
T01n0025_p0404a09║   相觸故，空雲隊中，有聲鳴出。何 等為三？諸
T01n0025_p0404a10║   長老輩！或有一 時，雲中風界，共於地界，相
T01n0025_p0404a11║   觸著故，自然聲出。所以 者何 ？譬如樹枝，相
T01n0025_p0404a12║   揩火出。如是如是，諸長老輩！此是第一 因
T01n0025_p0404a13║   緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共
T01n0025_p0404a14║   彼水界，相揩觸故，自然出聲，亦如上說，此
T01n0025_p0404a15║   是第二 因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲
T01n0025_p0404a16║   中風界，共彼火界，相揩觸故，自然出聲，略
T01n0025_p0404a17║   說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲
T01n0025_p0404a18║   因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分別
T01n0025_p0404a19║   知。
T01n0025_p0404a20║   「諸比丘！或時外道波利 婆羅闍迦，來向汝
T01n0025_p0404a21║   邊，作如是問：『諸長老輩！有何 因緣，虛空雲
T01n0025_p0404a22║   中，忽然光 明出生閃電？』諸比丘！汝等應作
T01n0025_p0404a23║   如是報答：『諸長老輩！有二 因緣，從虛空中
T01n0025_p0404a24║   雲裏，出生閃電光 明。何 等為二 ？一 者東方
T01n0025_p0404a25║   閃電，名曰無厚；南方有電，名曰順流；西
T01n0025_p0404a26║   方有電，名墮光 明；北方有電，名百生樹。諸
T01n0025_p0404a27║   長老輩！或復有時，若彼東方無厚閃電，共
T01n0025_p0404a28║   於西方墮光 明電，相觸相著，相揩相打，以
T01n0025_p0404a29║   如是故，從於虛空雲隊之 中，出生光 明，名
T01n0025_p0404b01║   曰閃電，此是第一 閃電因緣。復次，諸長老輩！
T01n0025_p0404b02║   若彼南方順流閃電，共於北方百生閃電，相
T01n0025_p0404b03║   觸相著，相揩相打，以 如是故，出生電光 。
T01n0025_p0404b04║   譬如兩木，風吹相著，自然火出，還歸本
T01n0025_p0404b05║   處，此是第二 閃電因緣，從雲隊中，有光 明出。』
T01n0025_p0404b06║   「諸比丘！於虛空中，有五 因緣，能障礙雨，令
T01n0025_p0404b07║   占候師，不測不知，增長迷惑，記必應雨而
T01n0025_p0404b08║   天不雨。何 等為五 ？諸比丘！或復有時，上虛
T01n0025_p0404b09║   空中，起雲動 雷，作伽 茶伽 茶、瞿廚瞿廚聲，
T01n0025_p0404b10║   或出閃電，或復有吹涼冷氣來，如是種種，
T01n0025_p0404b11║   皆是雨相。其占察人及天文師等，悉剋 此時，
T01n0025_p0404b12║   必當降雨。爾時，羅睺羅阿修 羅王從其宮出，
T01n0025_p0404b13║   即以 兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比丘！此是
T01n0025_p0404b14║   第一 雨障因緣。而天文師及占候者，不見
T01n0025_p0404b15║   不知，心生疑惑，記天剋 雨而遂不雨。
T01n0025_p0404b16║   「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽
T01n0025_p0404b17║   茶伽 茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，
T01n0025_p0404b18║   天文人及占候者，見是相已，記天此時剋 當
T01n0025_p0404b19║   作雨。爾時，火界增上力 生，於彼中間，雨雲燒
T01n0025_p0404b20║   滅，此名第二 雨障因緣。彼天文人，不見不
T01n0025_p0404b21║   知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。
T01n0025_p0404b22║   「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽 茶
T01n0025_p0404b23║   伽 茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天
T01n0025_p0404b24║   文人及占候者，見是相已，記天此時剋 當作
T01n0025_p0404b25║   雨。但 以 風界增上力 生，則 吹彼雲，擲置於
T01n0025_p0404b26║   彼迦陵迦磧中，或復擲著檀茶迦磧中，或復
T01n0025_p0404b27║   擲置摩登迦磧中，著復擲著空曠野中，或復
T01n0025_p0404b28║   擲著摩連那磧地，此名第三雨障因緣。彼天
T01n0025_p0404b29║   文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂
T01n0025_p0404c01║   不雨。
T01n0025_p0404c02║   「諸比丘！又復有時，虛空起雲，而其雲中，亦
T01n0025_p0404c03║   作伽 茶伽 茶之 聲，出生閃電，吹冷氣來。
T01n0025_p0404c04║   其占候者，記天必雨。然彼行雨諸天子輩，有
T01n0025_p0404c05║   時放逸，以 放逸故，彼雲不得依時降雨，既
T01n0025_p0404c06║   不依時，雲自消散，此是第四雨障因緣。以 是
T01n0025_p0404c07║   義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂
T01n0025_p0404c08║   不雨。
T01n0025_p0404c09║   「諸比丘！又復有時，空中起雲，而天亦作伽
T01n0025_p0404c10║   茶伽 茶之 聲，亦出閃電，吹涼冷風。彼天文
T01n0025_p0404c11║   人等，記剋 當雨。然此閻浮世 間人輩，其中
T01n0025_p0404c12║   多有不如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見
T01n0025_p0404c13║   所纏。彼等人輩，以 惡行故，習非法故，樂著
T01n0025_p0404c14║   欲故，貪嫉競故，天則 不雨。諸比丘！此名第
T01n0025_p0404c15║   五 雨障因緣。其天文人及占候等，不見不知，
T01n0025_p0404c16║   心生迷惑，記天必雨而遂不雨。
T01n0025_p0404c17║   「諸比丘！是名五 種雨障因緣。於其中有優
T01n0025_p0404c18║   陀那偈：
T01n0025_p0404c19║   「花法色壽命，　　衣服并賣買，
T01n0025_p0404c20║   　嫁娶三摩提，　　四種飲食等。
T01n0025_p0404c21║   　二 行晡沙他，　　上下名三界，
T01n0025_p0404c22║   　雲色諸天等，　　俱 盧舍鳴電。
T01n0025_p0404c23║   　　起世 經鬪戰品第九
T01n0025_p0404c24║   「諸比丘！我念往昔，有諸天等，共阿修 羅，起
T01n0025_p0404c25║   鬪戰時，帝釋天王告其三十二 天言：『諸
T01n0025_p0404c26║   仁者輩！汝等諸天，若共阿修 羅戰鬪之 時，
T01n0025_p0404c27║   宜好莊嚴，善持器仗。若諸天勝、阿修 羅不
T01n0025_p0404c28║   如，汝可生捉毘摩質多羅阿修 羅王。當以 五
T01n0025_p0404c29║   繫縛已，將向善法堂前 諸天集會處所置之 。』
T01n0025_p0405a01║   三十二 天，聞帝釋命，依而奉行。爾時，毘摩
T01n0025_p0405a02║   質多羅阿修 羅王亦如是告諸阿修 羅言：『若
T01n0025_p0405a03║   諸天等，共阿修 羅鬪，天若不如，即當生捉帝
T01n0025_p0405a04║   釋天王，以 五 繫縛，將向七頭諸阿修 羅集會
T01n0025_p0405a05║   之 處，置立我前 。』時，諸阿修 羅亦受教行。諸比
T01n0025_p0405a06║   丘！當於彼時，帝釋天王戰鬪勝故，生捉阿修
T01n0025_p0405a07║   羅，以 五 繫縛，至善法堂天集會處帝釋前 立。
T01n0025_p0405a08║   當於彼時，其毘摩質多羅王作如是念：『願諸
T01n0025_p0405a09║   阿修 羅，各自安善，我今不用諸阿修 羅輩。我
T01n0025_p0405a10║   今在此，共諸三十三天一 處，同受娛樂，甚
T01n0025_p0405a11║   為適意。』當其毘摩質多羅王興此念時，即見
T01n0025_p0405a12║   自身五 縛悉解，諸天種種五 欲功 德，皆現
T01n0025_p0405a13║   其前 。又復有時，作如是念：『我今不用三十
T01n0025_p0405a14║   三天。願諸天等，各自安善，我當還歸阿修
T01n0025_p0405a15║   羅宮殿。』起此念時，其身五 繫即還自縛，五
T01n0025_p0405a16║   欲功 德忽然散滅。
T01n0025_p0405a17║   「諸比丘！彼毘摩質多羅阿修 羅王，有於如是
T01n0025_p0405a18║   微細結縛；其諸魔縛，復細於此。所以 者何 ？
T01n0025_p0405a19║   諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念即便
T01n0025_p0405a20║   解脫。何 以 故？諸比丘！思惟有我，是邪思惟；
T01n0025_p0405a21║   思惟無我，亦是邪思；乃至思惟，我當有常，
T01n0025_p0405a22║   我當無常，有色無色，有想無想，及非有想
T01n0025_p0405a23║   非無想等，並 是邪思。諸比丘！此邪思惟，是
T01n0025_p0405a24║   癰是瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智
T01n0025_p0405a25║   慧之 人，知是邪思，如病如瘡，如癰如箭，如
T01n0025_p0405a26║   是念已，繫心正憶不隨心行，令心不動 ，多
T01n0025_p0405a27║   所利 益。諸比丘！若念有我，則 是邪念，則 是
T01n0025_p0405a28║   有為，則 是戲論。若念無我，亦是戲論，乃至
T01n0025_p0405a29║   有色無色，有想無想，非有想非無想，悉是
T01n0025_p0405b01║   戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病如癰如
T01n0025_p0405b02║   瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之 人，
T01n0025_p0405b03║   知此戲論諸過患已，樂無戲論。守心寂靜，多
T01n0025_p0405b04║   所修 行。
T01n0025_p0405b05║   「諸比丘！我念往昔，有諸天王，共阿修 羅，欲
T01n0025_p0405b06║   戰鬪時，帝釋天王告其四面三十二 天，作
T01n0025_p0405b07║   如是言：『諸仁者輩，宜善嚴備 身諸器仗，今
T01n0025_p0405b08║   諸阿修 羅，欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取
T01n0025_p0405b09║   毗摩質多羅阿修 羅王，以 五 繫縛，將向諸天
T01n0025_p0405b10║   集會之 處善法堂前 ，持見於我。』三十二 天
T01n0025_p0405b11║   受帝釋命，依而奉行。其阿修 羅，亦如是教。
T01n0025_p0405b12║   諸比丘！當爾戰時，諸天得勝，即以 五 繫縛
T01n0025_p0405b13║   阿修 羅，將來詣向善法堂前 。爾時，毗摩質多
T01n0025_p0405b14║   羅阿修 羅王，既被五 繫，在天眾前 ，見帝釋
T01n0025_p0405b15║   王來入 善法堂中而坐，即便 惡言，諸種罵詈
T01n0025_p0405b16║   毀辱天主 。其天帝釋，有調御者，名摩多離，
T01n0025_p0405b17║   見阿修 羅毘摩質多羅對眾惡言毀罵天主 ，
T01n0025_p0405b18║   即便 以 偈白帝釋言：
T01n0025_p0405b19║   「『帝釋天王為羞畏，　　為當無勢 故懷忍？
T01n0025_p0405b20║   　　聞於如是麁惡罵，　　含受容耐都不言。』
T01n0025_p0405b21║   「爾時，帝釋還以 偈答摩多離言：
T01n0025_p0405b22║   「『我非羞畏故懷忍，　　亦非無力 於修 羅，
T01n0025_p0405b23║   　　誰能如我神策謀，　　豈得同於彼無智？』
T01n0025_p0405b24║   「時，摩多離復更以 偈白天主 言：
T01n0025_p0405b25║   「『若不嚴加 重訶責，　　愚癡熾盛轉更增，
T01n0025_p0405b26║   　　若當折伏無智人，　　猶如畏杖牛奔走。
T01n0025_p0405b27║   　　今以 縱之 為彼樂，　　至其處所更憍高，
T01n0025_p0405b28║   　　是故明智示以 威，　　顯現勇 猛斷愚騃。』
T01n0025_p0405b29║   「爾時，帝釋復以 偈答摩多離言：
T01n0025_p0405c01║   「『如斯之 事 我久 知，　　為伏諸人愚癡故，
T01n0025_p0405c02║   　　彼以 瞋嫌而罵詈，　　我聞堪能自制 心。』
T01n0025_p0405c03║   「時，摩多離更復以 偈白帝釋言：
T01n0025_p0405c04║   「『帝釋天王願善思，　　如是之 忍有一 患，
T01n0025_p0405c05║   　　彼愚癡者如是罵，　　謂言怯畏耻不言。』
T01n0025_p0405c06║   「爾時，帝釋重復偈答摩多離言：
T01n0025_p0405c07║   「『愚癡種類隨心意，　　謂言畏彼我默然，
T01n0025_p0405c08║   　　若欲益身求利 安，　　於彼等邊須有忍。
T01n0025_p0405c09║   　　如我意見彼惡罵，　　不應於瞋復起瞋，
T01n0025_p0405c10║   　　於瞋者邊報以 瞋，　　如是戰鬪難得勝。
T01n0025_p0405c11║   　　若當為他所嬈惱，　　有力 能忍者為難，
T01n0025_p0405c12║   　　應知此忍最為強，　　如此須時須讚美。
T01n0025_p0405c13║   　　若自若他所興心，　　皆求救拔大畏處，
T01n0025_p0405c14║   　　既被他人瞋罵已，　　不應於彼起怨憎。
T01n0025_p0405c15║   　　若於自己及他邊，　　如是二 處應作益，
T01n0025_p0405c16║   　　既知他瞋嫌罵已，　　能使自瞋轉得消。
T01n0025_p0405c17║   　　如是二 處利 益心，　　若自若他皆悉為，
T01n0025_p0405c18║   　　若他意念是癡者，　　斯由不知法所因。
T01n0025_p0405c19║   　　若有大力 諸丈 夫，　　能為無力 故含忍，
T01n0025_p0405c20║   　　如是忍人他讚歎，　　無力 人邊忍不瞋。
T01n0025_p0405c21║   　　為彼無有智慧力 ，　　唯以 愚癡力 為力 ，
T01n0025_p0405c22║   　　以 愚癡故棄捨法，　　如此人輩無正行。
T01n0025_p0405c23║   　　愚癡心生念我勝，　　瞋恚罵詈出麁言，
T01n0025_p0405c24║   　　能忍彼惡有常勝，　　是忍增上難具 說。
T01n0025_p0405c25║   　　勝者語言畏不論，　　於等恐生冤 故忍，
T01n0025_p0405c26║   　　聞下論說能忍者，　　此忍為諸智稱揚。』
T01n0025_p0405c27║   「諸比丘！汝等當知，彼時帝釋則 我身是。我於
T01n0025_p0405c28║   爾時，身作三十三天王，自在治化，受勝福
T01n0025_p0405c29║   報，縱任快樂。恒常懷忍，亦讚歎忍，樂行調
T01n0025_p0406a01║   順，無有瞋恚，恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘！
T01n0025_p0406a02║   然今汝等自說行中，有信 解心，捨俗 出家，
T01n0025_p0406a03║   精勤 不懈。汝等若於餘眾生邊，能行忍辱，
T01n0025_p0406a04║   讚歎忍者，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，
T01n0025_p0406a05║   讚無瞋者。諸比丘！汝等亦應作如是學。諸
T01n0025_p0406a06║   比丘！我念往昔，諸天眾等，共阿修 羅，各嚴
T01n0025_p0406a07║   器仗，欲鬪戰時。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁
T01n0025_p0406a08║   者輩！若阿修 羅共諸天鬪，天得勝時，汝等
T01n0025_p0406a09║   可以 五 繫縛之 。』如前 所說，諸天奉教。阿修
T01n0025_p0406a10║   羅王，亦勅 軍眾。諸比丘！爾時鬪戰，阿修 羅
T01n0025_p0406a11║   勝，帝釋天王恐怖不如背走而還。是時，馭
T01n0025_p0406a12║   者迴於千輻賢調御車，欲向天宮。爾時，有一
T01n0025_p0406a13║   居吒奢摩梨樹，其上有金翅鳥王，巢內有諸
T01n0025_p0406a14║   卵。帝釋見已，告摩多離調馭者言：
T01n0025_p0406a15║   「『摩多離知樹上卵，　　為我迴此車轅軸，
T01n0025_p0406a16║   　　為阿修 羅寧捨命，　　勿 令毀破諸烏巢。』
T01n0025_p0406a17║   「時，摩多離善調馭者，聞釋天王如是勅 已，即
T01n0025_p0406a18║   便 右迴彼天千輻賢調御車，路還指向阿修
T01n0025_p0406a19║   羅宮。諸比丘！時，諸阿修 羅見帝釋車，忽然
T01n0025_p0406a20║   迴還，謂言：『帝釋別 有戰策，更來欲鬪。』阿修
T01n0025_p0406a21║   羅退，各趣本宮。諸比丘！爾時，帝釋以 慈因
T01n0025_p0406a22║   緣，諸天還勝，阿修 羅不如。諸比丘！欲知爾
T01n0025_p0406a23║   時天帝釋者，今我身是。諸比丘！我於爾時
T01n0025_p0406a24║   作天主 ，領三十三天，自在治化，受勝福報，
T01n0025_p0406a25║   猶能憐愍一 切眾生，為其壽命，而作利 益，起
T01n0025_p0406a26║   慈悲心。汝等比丘，以 信 捨家，應當利 益一
T01n0025_p0406a27║   切眾生。
T01n0025_p0406a28║   「諸比丘！我憶往昔，天阿修 羅欲戰鬪時，爾時
T01n0025_p0406a29║   帝釋告毘摩質多羅阿修 羅王言：『仁者！我等
T01n0025_p0406b01║   且停 種種器仗。天及阿修 羅，其中並 各有智
T01n0025_p0406b02║   慧者，彼等悉能知於我等，若善若惡，說諸
T01n0025_p0406b03║   法義。但 以 善言長者取勝。』天共阿修 羅，相
T01n0025_p0406b04║   推前 說。爾時，毘摩質多羅阿修 羅王，即便 在
T01n0025_p0406b05║   先，向天帝釋而說偈言：
T01n0025_p0406b06║   「『愚癡猛盛者，　　必須重訶責，
T01n0025_p0406b07║   　　折伏於無智，　　猶牛畏鞭走。
T01n0025_p0406b08║   　　愚癡無有樂，　　在處難調制 ，
T01n0025_p0406b09║   　　是故用嚴杖，　　速疾斷其癡。』
T01n0025_p0406b10║   「爾時，毘摩質多羅阿修 羅王，向天帝釋說此
T01n0025_p0406b11║   偈已，其阿修 羅諸眷屬等，皆大歡喜，稱歎
T01n0025_p0406b12║   踊躍。帝釋諸天及眷屬等，皆默然住 。爾時，
T01n0025_p0406b13║   毘摩質多羅王告帝釋言：『汝大天王！便 可說
T01n0025_p0406b14║   偈。』爾時，天主 向阿修 羅，而說偈言：
T01n0025_p0406b15║   「『我明見此事 ，　　不欲共癡同，
T01n0025_p0406b16║   　　愚者自起瞋，　　智者誰與諍。』
T01n0025_p0406b17║   「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及眷屬
T01n0025_p0406b18║   等，皆大稱歎，踊躍歡喜。諸阿修 羅及其眷
T01n0025_p0406b19║   屬，默然而住 。爾時，帝釋告毘摩質多羅阿
T01n0025_p0406b20║   修 羅王言：『仁者！可更辯說善言。』時，阿修 羅
T01n0025_p0406b21║   即向天王，說偈報言：
T01n0025_p0406b22║   「『寂然忍辱意，　　帝釋我亦知，
T01n0025_p0406b23║   　　愚癡者勝時，　　言我畏故忍。』
T01n0025_p0406b24║   「爾時，毘摩質多羅阿修 羅王說此偈已，諸阿
T01n0025_p0406b25║   修 羅及眷屬等，皆悉踊躍，稱歎歡喜。帝釋
T01n0025_p0406b26║   諸天并其眷屬，默然而住 。時，阿修 羅告帝
T01n0025_p0406b27║   釋言：『仁者天主 ！可更辯說如法善言。』爾時，
T01n0025_p0406b28║   天主 帝釋大王向阿修 羅眾，說偈報言：
T01n0025_p0406b29║   「『愚癡者自隨，　　稱忍為畏彼，
T01n0025_p0406c01║   　　以 此求自益，　　彼邊則 無利 。
T01n0025_p0406c02║   　　我意彼作惡，　　不應瞋彼瞋，
T01n0025_p0406c03║   　　於瞋能默然，　　彼鬪則 常勝。
T01n0025_p0406c04║   　　若為他所惱，　　有力 能忍者，
T01n0025_p0406c05║   　　當知如此忍，　　忍中最為上。
T01n0025_p0406c06║   　　無問自及他，　　皆求離畏處，
T01n0025_p0406c07║   　　若知他瞋已，　　不於彼起憎。
T01n0025_p0406c08║   　　二 處作利 益，　　若自若於他，
T01n0025_p0406c09║   　　他瞋嫌罵者，　　自瞋能消滅。
T01n0025_p0406c10║   　　二 處作利 益，　　若自若於他，
T01n0025_p0406c11║   　　他意念愚癡，　　斯由不知法。
T01n0025_p0406c12║   　　若有強力 人，　　為彼無力 忍，
T01n0025_p0406c13║   　　此忍為最勝，　　餘忍更無過。
T01n0025_p0406c14║   　　彼無智慧筋，　　唯有愚癡力 ，
T01n0025_p0406c15║   　　愚癡捨法故，　　自然失正行。
T01n0025_p0406c16║   　　愚癡自矜勝，　　瞋恚出惡言，
T01n0025_p0406c17║   　　若忍此罵時，　　彼則 常有勝。
T01n0025_p0406c18║   　　聞高勝言忍以 畏，　　於齊等忍恐生怨。
T01n0025_p0406c19║   　　為下惡罵能忍者，　　斯忍智人所稱讚。』
T01n0025_p0406c20║   「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并及
T01n0025_p0406c21║   眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量。其阿修 羅眾，皆
T01n0025_p0406c22║   各默然。時，諸天中有智慧天，阿修 羅中有
T01n0025_p0406c23║   智慧者，各集一 處，皆共量議此等諸偈，詳
T01n0025_p0406c24║   審思念，觀察諦忍，同稱讚已，作如是言：『諸
T01n0025_p0406c25║   仁者輩！今天帝釋，善說言辭。彼等治化，一 切
T01n0025_p0406c26║   無有刀 杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言
T01n0025_p0406c27║   訟及求報。復於生死中，有可患厭，求遠離
T01n0025_p0406c28║   欲，為寂滅故、為寂靜故、得神通故、得沙門
T01n0025_p0406c29║   故、成就正覺得涅槃故。諸仁者輩！若彼毘
T01n0025_p0407a01║   摩質多羅阿修 羅王所說之 偈，無有如是善
T01n0025_p0407a02║   妙語言；彼等一 切，唯有刀 杖鞭打楚撻、諍鬪
T01n0025_p0407a03║   毀辱言訟怨讎，有求報復，長養生死無可患
T01n0025_p0407a04║   厭，貪著諸欲，無求寂靜寂滅之 行，不希神通
T01n0025_p0407a05║   及沙門果，無望正覺及以 涅槃。諸仁者輩！
T01n0025_p0407a06║   帝釋天王所說之 偈，名為善說；毘摩質多
T01n0025_p0407a07║   羅阿修 羅王所說之 偈，非是善說。諸仁者
T01n0025_p0407a08║   輩！帝釋天王所說之 偈，善說善說；毘摩
T01n0025_p0407a09║   質多羅阿修 羅王所說之 偈，非是善說，非是
T01n0025_p0407a10║   善說。』諸比丘！汝等應知，彼時帝釋，即我身
T01n0025_p0407a11║   是。諸比丘！我時作彼忉利 天王，自在治化，
T01n0025_p0407a12║   受於福樂，猶說善言以 為戰鬪，由善言故，
T01n0025_p0407a13║   鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩，於我善說法
T01n0025_p0407a14║   教之 中，淨心離俗 ，捨家出家，有精進行。汝
T01n0025_p0407a15║   等若求善說惡說教法之 中，欲取義者，應如
T01n0025_p0407a16║   是知。　「諸比丘！我念往昔，諸天王等，共阿修
T01n0025_p0407a17║   羅，合戰鬪時。帝釋天王，摧阿修 羅。鬪戰勝
T01n0025_p0407a18║   已，造立勝殿，東西縱廣五 百由旬，南北縱
T01n0025_p0407a19║   廣二 百五 十由旬。諸比丘！彼勝殿外，別 有
T01n0025_p0407a20║   一 百尼梨由河，而彼由河一 一 間內，復各有
T01n0025_p0407a21║   七鳩吒伽 羅，皆七寶成。而其一 一 鳩吒伽 羅
T01n0025_p0407a22║   內，各置七房，一 一 房中，安施七[木*翕]。一 一 [木*翕]
T01n0025_p0407a23║   上，有七玉女，一 一 玉女，復各別 有七女而
T01n0025_p0407a24║   侍 。其釋天王，并及彼等諸玉女侍 ，更無餘
T01n0025_p0407a25║   為食飲資須，香花服玩一 切樂具 ，皆隨往業
T01n0025_p0407a26║   果報而受。諸比丘！三千大千世 界之 內，所
T01n0025_p0407a27║   有天宮，更無如是帝釋天王勝殿比類。
T01n0025_p0407a28║   「爾時，鞞摩質多羅阿修 羅王，作如是念：『我有
T01n0025_p0407a29║   如是神德威力 ，日之 與月，及三十三天，彼
T01n0025_p0407b01║   等雖於我上轉行，我力 能取，作耳環璫，處處
T01n0025_p0407b02║   遊行。』曾於一 時，其羅睺羅阿修 羅王，內心瞋
T01n0025_p0407b03║   恚熾盛煩毒，意不歡喜，則 念鞞摩質多羅阿
T01n0025_p0407b04║   修 羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修 羅王，作如是
T01n0025_p0407b05║   念：『其羅睺羅阿修 羅王，今念於我。』彼復自念
T01n0025_p0407b06║   其所統領小阿修 羅王及諸眷屬小阿修 羅
T01n0025_p0407b07║   輩。時，彼小王及諸阿修 羅，知其鞞摩質多羅
T01n0025_p0407b08║   阿修 羅王念已，即各嚴備 種種器仗，詣向彼
T01n0025_p0407b09║   邊，到 已在前 ，各各而住 。爾時，鞞摩質多羅阿
T01n0025_p0407b10║   修 羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其小王并諸
T01n0025_p0407b11║   軍眾圍遶，往詣羅睺羅阿修 羅邊，到 已而住 。
T01n0025_p0407b12║   爾時，羅睺羅阿修 羅王，復念踊躍并及幻化
T01n0025_p0407b13║   二 阿修 羅王。爾時二 王知彼念已，還如鞞
T01n0025_p0407b14║   摩質多羅王所念。小王并其所部知已，各各
T01n0025_p0407b15║   嚴備 器仗，向其王邊。到 已皆來詣於羅睺羅
T01n0025_p0407b16║   阿修 羅王邊。爾時，羅睺羅阿修 羅王，自服種
T01n0025_p0407b17║   種嚴身器仗，共鞞摩質多羅、踊躍、幻化三阿
T01n0025_p0407b18║   修 羅王，并諸三王小王眷屬，前 後圍繞。從彼
T01n0025_p0407b19║   阿修 羅城，導從而出，欲共忉利 諸天戰鬪。
T01n0025_p0407b20║   「爾時，難陀、優 波難陀二 大龍王，從其宮出，
T01n0025_p0407b21║   各以 身遶須彌留山七匝動 之 ，動 已復動 ，大
T01n0025_p0407b22║   動 遍動 ，震已復震，大震遍震，湧已復湧，大
T01n0025_p0407b23║   湧遍湧，以 尾打海。其一 渧水，上至須彌留
T01n0025_p0407b24║   山頂上。諸比丘！於彼時天主 帝釋作是念
T01n0025_p0407b25║   已，告天眾言：『汝等仁輩，見此大地如是動
T01n0025_p0407b26║   不？空中靉靆，猶如雲雨，又似 輕霧，決知阿
T01n0025_p0407b27║   修 羅欲共天鬪。』是時，海內所住 諸龍，各從自
T01n0025_p0407b28║   宮，種種嚴備 ，持仗而出，向阿修 羅前 ，共其
T01n0025_p0407b29║   戰鬪。勝者逐退，逕至其宮。其不如者，恐怖
T01n0025_p0407c01║   背走，往到 地居夜叉等邊，到 已告言：『汝等
T01n0025_p0407c02║   當知，諸阿修 羅欲共天鬪，汝等今可共我
T01n0025_p0407c03║   向彼相助 打破。』夜叉聞已，嚴持甲仗，共龍
T01n0025_p0407c04║   往戰。其勝者逐，不如者退，恐怖而走。詣向鉢
T01n0025_p0407c05║   足夜叉之 所，到 已告言：『鉢足夜叉，仁輩
T01n0025_p0407c06║   知不？諸阿修 羅欲共天鬪，汝等可來共我
T01n0025_p0407c07║   相助 往彼打之 。』鉢足聞已，嚴身持仗，相隨
T01n0025_p0407c08║   而去，乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前 ，
T01n0025_p0407c09║   不如退走，往告常醉夜叉，常醉聞已，又復
T01n0025_p0407c10║   嚴仗，共持鬘等，并力 合鬪。其有勝者，逐入
T01n0025_p0407c11║   到 宮。其不如者，恐怖退走，詣向四大天王等
T01n0025_p0407c12║   邊，到 已諮白四天王言：『四天大王，仁輩當
T01n0025_p0407c13║   知，諸阿修 羅，今者欲來共諸天鬪，汝等應
T01n0025_p0407c14║   可共我相助 打彼令破。』其四天王聞常醉言，
T01n0025_p0407c15║   即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃至退走，
T01n0025_p0407c16║   不能降伏。是時，四王即便 上詣彼善法堂諸
T01n0025_p0407c17║   天集會議論處所，啟白帝釋，說如是言：『天王
T01n0025_p0407c18║   當知，諸阿修 羅，今者聚集，欲共天鬪，宜應
T01n0025_p0407c19║   向彼與其共戰。』時，天帝釋從四天王聞是
T01n0025_p0407c20║   語已，意中印可，即喚一 天摩那婆告言：『汝
T01n0025_p0407c21║   天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜 率陀，并
T01n0025_p0407c22║   化自樂，及他化自在諸天王等，至彼處已，
T01n0025_p0407c23║   為我白言：「仁輩諸天！若其知者，諸阿修 羅欲
T01n0025_p0407c24║   共天鬪。汝等仁輩，應可助 我，來共向彼與
T01n0025_p0407c25║   其戰鬪。」』時，摩那婆聞帝釋語已，即便 向彼
T01n0025_p0407c26║   須夜摩天，具 白其事 。
T01n0025_p0407c27║   「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆邊，聞是
T01n0025_p0407c28║   語已，心中即念彼須夜摩諸天眾輩。時，彼天
T01n0025_p0407c29║   眾知其天王心念我彼已，即著種種鎧甲器
T01n0025_p0408a01║   仗，乘天種種所有諸騎，各來詣向其天王
T01n0025_p0408a02║   邊，到 已在前 ，各各而立。時，須夜摩天王自
T01n0025_p0408a03║   身即著種種天諸鎧甲，持寶器仗，與其無量
T01n0025_p0408a04║   百千萬數諸天子，俱 圍遶來下，向須彌留山
T01n0025_p0408a05║   王頂上，在於東面，竪純青色難降旗幡，依
T01n0025_p0408a06║   峯而立。爾時，彼使天摩那婆，復上詣向珊兜
T01n0025_p0408a07║   率陀天子之 邊，到 已還白珊兜 率陀如
T01n0025_p0408a08║   是之 言：『仁者當知，帝釋天王有是啟白：「阿
T01n0025_p0408a09║   修 羅輩欲共天鬪，仁者願來，助 我往彼，并
T01n0025_p0408a10║   力 鬪戰。」』彼兜 率陀聞是語已，即自念彼諸
T01n0025_p0408a11║   天子眾，知已悉來，集兜 率陀大天王邊。到
T01n0025_p0408a12║   已即各嚴持器仗，乘種種騎，相率圍遶，下來
T01n0025_p0408a13║   到 於須彌留山，於南面住 ，無量百千萬眾雲
T01n0025_p0408a14║   集，竪於黃色難降旗幡，依峯而立。
T01n0025_p0408a15║   「爾時，彼天摩那婆使，又復更上向化樂天白
T01n0025_p0408a16║   言：『仁者化樂天王！當知帝釋有如是語：「其
T01n0025_p0408a17║   阿修 羅，欲共天鬪。」』如前 啟請，乃至彼天與
T01n0025_p0408a18║   其無量百千萬數諸天子來，各嚴鎧甲，種種
T01n0025_p0408a19║   騎乘，下來到 於須彌留山西面，竪於赤色
T01n0025_p0408a20║   難降旗幡，依峯而立。如是上白他化自在諸
T01n0025_p0408a21║   天子等，一 一 如前 。時，彼天眾嚴持器仗，復
T01n0025_p0408a22║   倍化樂，與其無量百天子、無量千天子、無量
T01n0025_p0408a23║   百千天子圍遶，來下向須彌留山王北面，竪
T01n0025_p0408a24║   於白色難降旗幡，依峯而立。
T01n0025_p0408a25║   「爾時，帝釋見上諸天並 皆雲集，心念空中諸
T01n0025_p0408a26║   夜叉輩。時，虛空中諸夜叉眾，各作是言：『帝釋
T01n0025_p0408a27║   天主 ，意念我等。』如是知已，即相誡勅 ，著甲
T01n0025_p0408a28║   持仗，嚴備 身具 ，皆各服之 ，乘種種乘，詣天
T01n0025_p0408a29║   帝釋前 ，一 面而住 。時，天帝釋又復念其諸
T01n0025_p0408b01║   小天王并及三十三天眷屬。如是念時，並 各
T01n0025_p0408b02║   著鎧嚴持器仗，乘種種乘，詣天主 前 。是時，
T01n0025_p0408b03║   帝釋自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，共空
T01n0025_p0408b04║   夜叉及諸小王三十三天，前 後圍遶，從天宮
T01n0025_p0408b05║   出，共阿修 羅欲戰鬪故。
T01n0025_p0408b06║   「諸比丘！諸天爾時共阿修 羅戰鬪之 時，有如
T01n0025_p0408b07║   是等諸色器仗，所謂刀 、箭、[矛*贊]、棒、搥、杵金剛 、
T01n0025_p0408b08║   鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽 葉鏃箭、
T01n0025_p0408b09║   微細鏃箭、弩箭如是等器，雜色可愛，七寶所
T01n0025_p0408b10║   成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等。以 彼
T01n0025_p0408b11║   諸仗，遙擲向彼阿修 羅身，不著不害，而懸
T01n0025_p0408b12║   徹過於彼等身，亦復不見瘡瘢痕處，唯觸緣
T01n0025_p0408b13║   故，受於害痛。諸比丘！其阿修 羅，所有器仗
T01n0025_p0408b14║   共天鬪時，色類相似 ，一 種七寶之 所成就，
T01n0025_p0408b15║   著時徹過亦無瘢痕，唯觸因緣，受於害痛。
T01n0025_p0408b16║   諸比丘！欲界諸天共阿修 羅戰鬪之 時，有
T01n0025_p0408b17║   如是色種種器仗，況復世 間諸人輩也。
T01n0025_p0408b18║   起世 因本經卷第八